



Το παρόν άρθρο αποτελεί μια απάντηση προ τον αρχιμανδρίτη π. Αθηναγόρα Σουπουρτζή για τις θέσεις που διατύπωσε με παρέμβασή του στο f/b επί του αναρτημένου εκεί άρθρου μου "Οι τρεις βαθμίδες της ψηφιακής μεταστοιχείωσης". Ο διάλογος λύνει παρεξηγήσεις, αναδεικνύει ζητήματα και βοηθά στην κατανόησή τους. Μακάρι να έπαιρνε θέση και κανένας επίσκοπος.
Ο Προσωπικός Αριθμός και η πνευματική ευθύνη της έγκαιρης εγρήγορσης
Διάλογος με έναν κληρικό.
Με ιδιαίτερο σεβασμό προς τον λόγιο συνομιλητή μας (αρχιμανδρίτη π. Αθηναγόρα Σουπουρτζή), προς την ιερατική του ιδιότητα και προς τον συνοδικό θεσμό, θεωρούμε αναγκαίο να διευκρινίσουμε ότι η διαφωνία μας δεν στηρίζεται στην απλουστευτική θέση ότι κάθε διοικητικός αριθμός αποτελεί αυτομάτως το «χάραγμα» της Αποκαλύψεως. Ούτε ισχυριζόμαστε ότι κάθε τεχνολογικό μέσο είναι εκ φύσεως κακό ή ότι η χρήση της ψηφιακής τεχνολογίας συνιστά αφ’ εαυτής άρνηση της πίστεως.
Το πραγματικό ερώτημα είναι βαθύτερο: πότε οφείλει να αρχίζει η πνευματική, εκκλησιαστική και κοινωνική αντίσταση; Όταν ένας ολοκληρωμένος μηχανισμός εξαναγκασμού και αποκλεισμού έχει ήδη τεθεί σε λειτουργία ή όταν διακρίνουμε ότι οικοδομούνται σταδιακά οι αναγκαίες προϋποθέσεις του; Εδώ ακριβώς εντοπίζεται η ουσιαστική διαφορά μας.
Α.- Δεν εξετάζουμε τον Προσωπικό Αριθμό απομονωμένο
Ο σεβαστός κληρικός αντιμετωπίζει τον Προσωπικό Αριθμό κυρίως ως ένα συγκεκριμένο διοικητικό αναγνωριστικό. Υπό αυτήν την απομονωμένη θεώρηση είναι ευχερές να υποστηριχθεί ότι ένας αριθμός, αυτός καθαυτός, δεν έχει θεολογικό περιεχόμενο. Πράγματι, κανείς αριθμός δεν είναι από μόνος του ούτε αγαθός ούτε κακός, ούτε μπορεί να αποτελεί αυτομάτως ομολογία ή άρνηση πίστεως.
Το ζήτημα, όμως, δεν είναι η αριθμητική μορφή του Π.Α. Το ζήτημα είναι η λειτουργία του μέσα στη συνολική αρχιτεκτονική που οικοδομείται.
Ο Προσωπικός Αριθμός προορίζεται να αποτελέσει το ενιαίο και μόνιμο αναγνωριστικό, μέσω του οποίου θα αντιστοιχίζονται και θα διασυνδέονται οι διαφορετικές πλευρές της διοικητικής και κοινωνικής παρουσίας του ανθρώπου. Συνδέεται με τη νέα ηλεκτρονική ταυτότητα, τα κρατικά μητρώα, τις ψηφιακές υπηρεσίες και, δυνητικά, με κάθε μελλοντική διαδικασία ηλεκτρονικής πιστοποίησης.
Δεν έχουμε, επομένως, ενώπιόν μας έναν ακόμη αριθμό μητρώου περιορισμένης χρήσεως. Έχουμε το κεντρικό «κλειδί» μιας υποδομής καθολικής ταυτοποίησης και διασύνδεσης. Η αξιολόγησή του δεν μπορεί να γίνεται μόνο με βάση το τι επιτρέπει σήμερα η νομοθεσία, αλλά και με βάση τη δύναμη που αποκτά το σύστημα για το αύριο.
Η τεχνολογία δεν πρέπει να κρίνεται μόνο από τη διακηρυγμένη σημερινή χρήση της. Πρέπει να κρίνεται και από τις δυνατότητες εξουσίας που συγκεντρώνει, ιδίως όταν οι δυνατότητες αυτές μπορούν αργότερα να ενεργοποιηθούν με μία απλή νομοθετική ή διοικητική μεταβολή.
Β. Άλλο η ταύτιση και άλλο η πνευματική συσχέτιση
Ο συνομιλητής μας ορθώς απορρίπτει την αυτόματη ταύτιση κάθε ηλεκτρονικού συστήματος ταυτοποίησης με το «χάραγμα». Συμφωνούμε ότι η προφητεία της Αποκαλύψεως δεν επιτρέπεται να χρησιμοποιείται επιπόλαια, ούτε να μετατρέπεται σε εργαλείο φόβου.
Από αυτό, όμως, δεν ακολουθεί ότι απαγορεύεται κάθε πνευματική συσχέτιση των σύγχρονων εξελίξεων με την προφητική προειδοποίηση. Το 13ο κεφάλαιο της Αποκαλύψεως δεν περιγράφει απλώς έναν οποιονδήποτε αριθμό. Περιγράφει ένα σύστημα εξουσίας μέσα στο οποίο η δυνατότητα αγοράς και πώλησης εξαρτάται από την αποδοχή συγκεκριμένου σημείου και αριθμού.
Η ουσία, επομένως, δεν βρίσκεται μόνο στον αριθμό. Βρίσκεται στη σύνδεση της ενιαίας αναγνώρισης του ανθρώπου, της υποχρεωτικής συμμετοχής σε ένα σύστημα, του ελέγχου των κοινωνικών και οικονομικών λειτουργιών και της δυνατότητας αποκλεισμού εκείνου που δεν συμμορφώνεται.
Δεν λέμε ότι ο σημερινός Π.Α. είναι ήδη το «χάραγμα». Λέμε ότι ο συνδυασμός μοναδικού αριθμού, καθολικής ηλεκτρονικής ταυτότητας, διασύνδεσης δεδομένων και αποκλειστικά ψηφιακής πιστοποίησης μπορεί να δημιουργήσει την τεχνική και διοικητική υποδομή ενός συστήματος που θα διαθέτει τα λειτουργικά χαρακτηριστικά τα οποία περιγράφονται στην Αποκάλυψη.
Η διάκριση αυτή είναι αποφασιστική. Δεν ταυτίζουμε αυθαίρετα. Δεν αδιαφορούμε, όμως, ούτε για την κατεύθυνση προς την οποία οδηγούνται τα πράγματα.
Γ. Η θεολογική διάσταση δεν αρχίζει μόνο με ρητή απαίτηση αρνήσεως της πίστεως
Σύμφωνα με την άποψη που ο σεβαστός κληρικός διατυπώνει, η θεολογική αξιολόγηση ενός μέτρου εξαρτάται κυρίως από το εάν αυτό συνδέεται με εξαναγκασμό της συνείδησης, περιορισμό της θρησκευτικής ομολογίας ή αποκλεισμό από βασικές κοινωνικές και οικονομικές λειτουργίες λόγω θρησκευτικών πεποιθήσεων.
Τα κριτήρια αυτά είναι ασφαλώς σοβαρά. Είναι, όμως, υπερβολικά στενά αν εφαρμοσθούν αποκλειστικά.
Η προσβολή της ελευθερίας του προσώπου δεν αρχίζει μόνο όταν το κράτος ζητήσει από τον χριστιανό να αρνηθεί ρητώς τον Χριστό. Πνευματικό ζήτημα ανακύπτει και όταν διαμορφώνεται ένα περιβάλλον καθολικού ελέγχου, μέσα στο οποίο ο άνθρωπος παύει σταδιακά να αντιμετωπίζεται ως ελεύθερο και ανεπανάληπτο πρόσωπο και μετατρέπεται σε πλήρως καταγράψιμη, προβλέψιμη και διαχειρίσιμη ψηφιακή οντότητα.
Η ορθόδοξη ανθρωπολογία δεν ενδιαφέρεται μόνο για την ελευθερία της εξωτερικής θρησκευτικής ομολογίας. Ενδιαφέρεται για το αυτεξούσιο, για την ελευθερία της συνείδησης, για την ανεπανάληπτη αξία του προσώπου και για την αποτροπή κάθε εξουσίας που επιδιώκει να κυριαρχήσει ολοκληρωτικά επάνω στον άνθρωπο.
Επομένως, η καθολική προφιλοποίηση, η αλγοριθμική χειραγώγηση και η δυνατότητα κοινωνικού αποκλεισμού δεν είναι απλώς τεχνικά προβλήματα ή ζητήματα προστασίας προσωπικών δεδομένων. Αφορούν άμεσα την ελευθερία του ανθρώπινου προσώπου και, ως εκ τούτου, διαθέτουν αναμφισβήτητη πνευματική και θεολογική διάσταση.
Δ. Οι τρεις βαθμίδες του κινδύνου
Είναι χρήσιμο να διακρίνουμε τρεις διαφορετικές συνέπειες της ψηφιακής μεταστοιχείωσης.
Η πρώτη είναι η προφιλοποίηση και ο εντοπισμός του πολίτη μέσω της συγκέντρωσης και καθολικής διασύνδεσης των πληροφοριών του. Εδώ απειλείται πρωτίστως η ιδιωτικότητα.
Η δεύτερη είναι η δυνατότητα επηρεασμού των αποφάσεων, των προτιμήσεων και των απόψεών του μέσω αλγορίθμων. Εδώ απειλείται το ανεπηρέαστο της κρίσης και, τελικά, το ίδιο το αυτεξούσιο.
Η τρίτη και σοβαρότερη είναι η δημιουργία του αποκλειστικά ψηφιακού πολίτη: του ανθρώπου που, εάν δεν διαθέτει τον απαιτούμενο αριθμό και την ηλεκτρονική ταυτότητα και δεν πιστοποιείται μέσω αυτών, δεν μπορεί να εργάζεται, να συναλλάσσεται, να ταξιδεύει, να λαμβάνει δημόσιες υπηρεσίες ή να ασκεί θεμελιώδη δικαιώματα.
Στην τρίτη αυτή βαθμίδα ο αριθμός και η ηλεκτρονική ταυτότητα παύουν να είναι απλά μέσα διευκόλυνσης. Γίνονται όροι κοινωνικής υπάρξεως. Ο φυσικός άνθρωπος δεν αρκεί πλέον να εμφανισθεί ενώπιον της Πολιτείας ως πρόσωπο. Πρέπει να αναγνωρισθεί προηγουμένως από το ψηφιακό σύστημα. Εάν το σύστημα δεν τον πιστοποιεί, θα είναι κοινωνικά σαν να μην υπάρχει.
Αυτό είναι το έσχατο σημείο. Αυτή είναι η κόκκινη γραμμή.
Και ακριβώς επειδή ο κληρικός αναγνωρίζει ότι ο αποκλεισμός από βασικές κοινωνικές και οικονομικές λειτουργίες αποτελεί κρίσιμο στοιχείο θεολογικής αξιολόγησης, η μεταξύ μας διαφωνία περιορίζεται κυρίως στο πότε πρέπει να αντιδράσουμε. Εκείνος φαίνεται να τοποθετεί την αποφασιστική κρίση όταν ο αποκλεισμός θα έχει ήδη θεσπισθεί. Εμείς υποστηρίζουμε ότι πρέπει να εμποδίσουμε εγκαίρως την ολοκλήρωση της υποδομής που θα καταστήσει τον αποκλεισμό τεχνικά εύκολο και πολιτικά εφαρμόσιμο.
Ε. Η αρχή της προαιρετικότητας είναι η ασφαλής δοκιμασία
Εάν ο Προσωπικός Αριθμός και η ηλεκτρονική ταυτότητα είναι πράγματι απλώς μέσα διοικητικής διευκόλυνσης, γιατί πρέπει να είναι υποχρεωτικά;
Γιατί να μην παρέχεται στον πολίτη η δυνατότητα να εξυπηρετείται και να πιστοποιείται με εναλλακτικό, μη ηλεκτρονικό τρόπο; Γιατί να μην προστατεύεται θεσμικά το δικαίωμα εκείνου που, για λόγους συνείδησης, ιδιωτικότητας ή ασφάλειας, δεν επιθυμεί να ενταχθεί σε ένα ενιαίο ψηφιακό σύστημα;
Η προαιρετικότητα αποτελεί το καθαρότερο κριτήριο των πραγματικών προθέσεων ενός συστήματος. Όσο το ψηφιακό μέσο είναι επιλογή, παραμένει εργαλείο στην υπηρεσία του ανθρώπου. Όταν γίνεται υποχρεωτικό και αποκλειστικό, ο άνθρωπος τίθεται στην υπηρεσία του συστήματος.
Η απαίτηση της «ΕΞΟΔΟΥ» δεν είναι η κατάργηση της τεχνολογίας ούτε η απαγόρευση της ψηφιακής εξυπηρέτησης για όσους την επιθυμούν. Είναι η κατοχύρωση της προαιρετικότητας, η διατήρηση φυσικών και αναλογικών τρόπων συναλλαγής και το δικαίωμα του πολίτη να υπάρχει και να συμμετέχει στην κοινωνία χωρίς υποχρεωτική ψηφιακή ταυτότητα και καθολικό προσωπικό αναγνωριστικό.
Αυτή η θέση είναι και δημοκρατικά και ποιμαντικά ισορροπημένη. Δεν επιβάλλει την άρνηση σε κανέναν, αλλά δεν επιτρέπει ούτε την επιβολή της αποδοχής σε όλους.
ΣΤ. Η συνοδική διαβεβαίωση δεν κλείνει οριστικά τον προβληματισμό
Τιμούμε τον συνοδικό θεσμό και δεν παραγνωρίζουμε τη βαρύτητα της απόφασης της Διαρκούς Ιεράς Συνόδου. Ωστόσο, η ΔΙΣ δεν ταυτίζεται με την Ιερά Σύνοδο της Ιεραρχίας, αλλά αποτελεί διαρκές διοικητικό όργανο περιορισμένης σύνθεσης και συγκεκριμένων αρμοδιοτήτων. Επομένως, η κρίση της για τον Προσωπικό Αριθμό δεν μπορεί να εμφανίζεται ως οριστική και αμετάκλητη συνοδική απόφαση ολόκληρης της Ιεραρχίας της Εκκλησίας της Ελλάδος. Πολύ περισσότερο δεν αποκλείει την περαιτέρω θεολογική εξέταση του ζητήματος ούτε δεσμεύει τη συνείδηση των πιστών σαν να επρόκειτο για απόφαση δογματικού χαρακτήρα.
Δεν ξέρουμε αν έγινε διάλογος μεταξύ των μελών της, ούτε ποιες γνώμες/τάσεις διαμορφώθηκαν. Η κρίση της αφορά τον Προσωπικό Αριθμό υπό τα δεδομένα που τέθηκαν τότε ενώπιόν της από τον εκπρόσωπο του Κράτους και το νομικό της σύμβουλο. Εάν τεθούν όμως υπόψη της Συνόδου της Ιεραρχίας άλλα στοιχεία για τη λειτουργία του, την έκταση της διασύνδεσης, το βαθμό υποχρεωτικότητας και κυρίως για τις συνέπειες της μη αποδοχής του, οφείλει να επανεξετασθεί και η αξιολόγησή του.
Επιπλέον, η θεολογική κρίση δεν μπορεί να είναι ανεξάρτητη από την τεχνική και νομική πραγματικότητα. Εάν η τεχνική ενημέρωση στην ΔΙΣ περιορίσθηκε στην περιγραφή του μέτρου ως διοικητικής διευκόλυνσης, χωρίς πλήρη εξέταση της μελλοντικής διαλειτουργικότητας, της δυνατότητας καθολικής διασύνδεσης και του ενδεχόμενου αποκλεισμού, τότε και η θεολογική διαβεβαίωση αναγκαστικά εκδόθηκε μέσα σε περιορισμένο πραγματικό πλαίσιο.
Το ζήτημα δεν είναι αν η Ιερά Σύνοδος της Ιεραρχίας έχει αρμοδιότητα να εκφέρει θεολογική κρίση. Ασφαλώς και έχει. Το ερώτημα είναι αν όταν κληθεί να αποφανθεί θα έχει τεθεί ενώπιόν της ολόκληρη η αρχιτεκτονική και όλες οι πιθανές συνέπειες του συστήματος, ώστε η κρίση της να καλύπτει όχι μόνο τον σημερινό Π.Α., αλλά και τη σύνδεσή του με τις ηλεκτρονικές ταυτότητες και κυρίως τη μελλοντική μετατροπή του διδύμου αυτού σε υποχρεωτική πύλη κοινωνικής συμμετοχής.
Άλλωστε, η ίδια η συνοδική παράδοση δεν καταργεί την προσωπική ευθύνη, τη φωνή της συνείδησης και την υποχρέωση ποιμένων και πιστών να επισημαίνουν εγκαίρως έναν αναδυόμενο κίνδυνο. Η υπακοή στην Εκκλησία δεν είναι πνευματική αδράνεια ούτε παραίτηση από τη διάκριση και τη νήψη. Υπενθυμίζουμε ότι δεν είναι λίγες οι αποφάσεις Συνόδων που τις απέρριψε η εκκλησιαστική συνείδηση (βλ. περί ληστρικών συνόδων).
Ζ. Δεν αρκεί να αντιδράσουμε όταν θα είναι πλέον αργά
Κανένα ολοκληρωτικό σύστημα δεν εμφανίζεται εξαρχής με την τελική του μορφή. Οικοδομείται σταδιακά[1], με επιμέρους μέτρα που παρουσιάζονται ως ουδέτερα, χρήσιμα και απολύτως αναγκαία. Πρώτα δημιουργείται το μοναδικό αναγνωριστικό. Έπειτα διασυνδέονται τα μητρώα. Στη συνέχεια οι υπηρεσίες μεταφέρονται αποκλειστικά στο ψηφιακό περιβάλλον. Τελικά η ψηφιακή πιστοποίηση γίνεται αναγκαίος όρος πρόσβασης σε δικαιώματα και αγαθά.
Σε κάθε στάδιο μπορεί να υποστηρίζεται ότι «δεν έχει ακόμη συμβεί κάτι θεολογικά επιλήψιμο». Όταν, όμως, ολοκληρωθεί η αλυσίδα, ο άνθρωπος που θα θελήσει να αρνηθεί ίσως βρεθεί ήδη χωρίς πραγματική δυνατότητα επιλογής.
Η χριστιανική νήψη δεν είναι πανικός, ούτε συνωμοσιολογία. Είναι η ικανότητα να διακρίνουμε τις εξελίξεις πριν φθάσουν στην τελική τους μορφή. Ο συνετός δεν περιμένει να εκδηλωθεί ολόκληρο το κακό για να αναγνωρίσει την κατεύθυνσή του. Εξετάζει τα σημεία, τις δυνατότητες, τις εξαρτήσεις που δημιουργούνται και τις ελευθερίες που βαθμιαία καταργούνται.
Γι’ αυτό η θέση μας δεν είναι ότι «ο Π.Α. είναι ήδη το χάραγμα». Είναι ότι δεν πρέπει να επιτρέψουμε να γίνει, μαζί με την υποχρεωτική ηλεκτρονική ταυτότητα, το αναγκαίο εργαλείο ενός συστήματος μέσα στο οποίο κανείς δεν θα μπορεί να αγοράζει, να πωλεί, να εργάζεται ή να συμμετέχει κοινωνικά χωρίς την ψηφιακή έγκρισή του.
Η.- Συμπέρασμα
Συμφωνούμε με τον σεβαστό κληρικό ότι χρειάζεται θεολογική σοβαρότητα, αποφυγή εύκολων ταυτίσεων και σεβασμός προς τον συνοδικό θεσμό. Διαφωνούμε, όμως, με την ιδέα ότι ο πνευματικός προβληματισμός μπορεί να ανασταλεί έως ότου εμφανισθεί ρητός εξαναγκασμός της συνείδησης ή ολοκληρωμένος κοινωνικός αποκλεισμός.
Το θεολογικό ζήτημα δεν αρχίζει μόνο στο τέλος της διαδρομής. Αρχίζει από τη στιγμή που ο άνθρωπος παύει να αποτελεί το μέτρο της τεχνολογίας και η συμμετοχή του στην κοινωνία αρχίζει να εξαρτάται από την υπαγωγή του σε ένα καθολικό ψηφιακό σύστημα.
Η ιδιωτικότητα είναι μεγάλο αγαθό. Το ανεπηρέαστο της κρίσης και το αυτεξούσιο είναι ακόμη μεγαλύτερα. Η τελική, όμως, κόκκινη γραμμή είναι να μην καταστεί η ψηφιακή ταυτότητα και ο αριθμός όρος κοινωνικής υπάρξεως.
Κάθε δημοκρατικός πολίτης έχει καθήκον να υπερασπισθεί αυτή τη γραμμή. Ο χριστιανός έχει επιπλέον πνευματικό χρέος να βρίσκεται σε διαρκή νήψη. Όχι για να ορίσει αυθαίρετα ημερομηνίες και ταυτίσεις, αλλά για να μη συναινέσει, από αμέλεια ή εφησυχασμό, στην οικοδόμηση ενός μηχανισμού που αύριο θα μπορεί να απαιτήσει από τον άνθρωπο την πλήρη υποταγή του.
[1] Για την πορεία εξοικείωσης από την «κάρτα» στο «σφράγισμα» βλ. σχετικά τη διδασκαλία του Οσίου Παϊσίου σε: Γ. Αποστολάκη, «Η διδασκαλία του Οσίου Παϊσίου του Αγιορείτου περί ηλεκτρονικών ταυτοτήτων υπό το φως της πατερικής εσχατολογίας», https://www.iepomenimera.gr/index.php/el/ekklisia-kai-theologia/georgios-apostolakis-i-didaskalia-tou-osiou-paisiou-tou-agioreitou-peri-ilektronikon-taftotiton-ypo-to-fos-tis-paterikis-esxatologias.
Δεν υπάρχουν σχόλια
Σημ. Επειδή μεγάλη σύγχυση αλλά και αδιαφορία επικρατεί μεταξύ των πιστών για το νόημα της αντίστασης κατά του ψηφιακού ολοκληρωτισμού που στην παρούσα φάση επικεντρώνεται στην ψηφιακη ταυτότητα και τον Π.Α., επαναδημοσιεύω μια εργασία μου για την παρακαταθήκη/διδασκαλία που μας άφησε ο Όσιος Παίσιος περί αυτού. Ενώ είναι εκείνις που "μας άνοιξε τα μάτια" για τις ηλεκτρονικές ταυτότητες ήδη από το 1987, οι εκκλησιαστικοί κάνουν πωσς δεν βλέπουν και δεν ξέρουν για τα "Σημεία των Καιρών" που άφησε, γραμμένα μάλιστα με τα άγια χέρια του. Τον τιμούν αλλά απορρίπτουν από τη διδασκαλία του ό,τι είναι "επώδυνο". Κρατούν τα "ανώδυνα" και για τα άλλα λένε ότι, όσα είπε, ήταν προσωπικές γνώμες, όχι θεόπνευστα. Τον τιμούν στα λόγια και τον απορρίπτουν στην ουσία.
«Η διδασκαλία του Οσίου Παϊσίου του Αγιορείτου περί ηλεκτρονικών ταυτοτήτων
υπό το φως της πατερικής εσχατολογίας»
Γεώργιος Αποστολάκης, αντιπρόεδρος ΑΠ ε.τ.
Περίληψη
Η παρούσα μελέτη εξετάζει τη διδασκαλία του Οσίου Παϊσίου του Αγιορείτου σχετικά με τις ηλεκτρονικές ταυτότητες και το ενδεχόμενο του «χαράγματος», υπό το φως της πατερικής εσχατολογικής παραδόσεως. Στόχος της εργασίας δεν είναι η αξιολόγηση σύγχρονων τεχνολογικών εξελίξεων με πολιτικά ή τεχνοκρατικά κριτήρια, αλλά η θεολογική αποτίμηση του πνευματικού νοήματος που αποδίδει ο Άγιος στο ζήτημα της ελευθερίας, της συνείδησης και της σταδιακής αλλοίωσης του ανθρώπου.
Η μελέτη αποδεικνύει ότι ο λόγος του Οσίου Παϊσίου δεν συνιστά ιδιωτική ή καινοφανή εσχατολογική προσέγγιση, αλλά κινείται σε σαφή συνέχεια με την πατερική ερμηνεία της Αποκαλύψεως, εκφρασθείσα από Πατέρες όπως ο Ιππόλυτος Ρώμης, ο Ανδρέας και ο Αρέθας Καισαρείας, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Κύριλλος Ιεροσολύμων και ο Θεοδώρητος Κύρου. Ιδιαίτερη έμφαση δίδεται στην απουσία χρονολογικών προσδιορισμών, στοιχείο που χαρακτηρίζει τη γνήσια εκκλησιαστική προφητικότητα. Συμπεραίνεται ότι η διδασκαλία του Οσίου Παϊσίου αποτελεί σύγχρονη ποιμαντική έκφραση πατερικών αρχών και όχι τεχνοφοβική ή συνωμοσιολογική τοποθέτηση.

Δεν προσκύνησαν μια ζακέτα. Τίμησαν τον Άγιο.
Η Εφημερίδα των Συντακτών, σχολιάζοντας την προσκύνηση της ζακέτας του Αγίου Παϊσίου από πιστούς στο Νέο Πετρίτσι Σερρών, χαρακτήρισε το γεγονός «καθαρή ειδωλολατρία». Πρόκειται για έναν χαρακτηρισμό που φανερώνει ότι ο συντάκτης του άρθρου είτε αγνοεί πλήρως την ορθόδοξη εκκλησιαστική παράδοση είτε επιλέγει να την ερμηνεύσει αποκλειστικά με τα κριτήρια ενός ορθολογισμού που αδυνατεί να κατανοήσει το βίωμα της Εκκλησίας.
Για την Ορθοδοξία, η τιμή των ιερών λειψάνων δεν είναι ούτε δεισιδαιμονία ούτε λατρεία της ύλης. Είναι συνέπεια της πίστεως ότι ο άνθρωπος σώζεται ολόκληρος – ψυχή και σώμα – και ότι το σώμα του αγίου έγινε «ναός του Αγίου Πνεύματος» (Α΄ Κορ. 6,19). Η Χάρη του Θεού δεν αγιάζει μόνο την ψυχή, αλλά διαπερνά και το σώμα, το οποίο γίνεται φορέας της θείας ενεργείας ακόμη και μετά την κοίμησή του. Γι' αυτό η Εκκλησία τιμά τα λείψανα των αγίων ήδη από τους πρώτους χριστιανικούς αιώνες, ενώ η Ζ΄ Οικουμενική Σύνοδος κατοχύρωσε δογματικά την τιμητική προσκύνησή τους.
Η εκκλησιαστική παράδοση μάλιστα διακρίνει τα λείψανα σε δύο κατηγορίες.
Πρώτου βαθμού είναι τα ίδια τα τίμια λείψανα του σώματος: τα οστά, οι τρίχες, το αίμα, ακόμη και ολόκληρο το άφθαρτο σκήνωμα του αγίου.
Δευτέρου βαθμού είναι τα αντικείμενα που βρίσκονταν σε άμεση και διαρκή επαφή με το αγιασμένο σώμα του: τα ενδύματα, η ζώνη, τα υποδήματα, τα εργαλεία της ασκήσεώς του, τα προσωπικά του αντικείμενα. Η Εκκλησία τα τιμά όχι επειδή διαθέτουν κάποια «μαγική δύναμη», αλλά επειδή συνδέθηκαν άμεσα με ένα σώμα που είχε γίνει κατοικητήριο της θείας Χάριτος. Η σχετική εκκλησιαστική και κανονική παράδοση είναι μακραίωνη και έχει αναπτυχθεί από θεολόγους και κανονολόγους, όπως και από τον ακαδημαϊκό Κωνσταντίνο Ράλλη, ο οποίος συγκαταλέγει μεταξύ των τιμωμένων λειψάνων όχι μόνο τα οστά και τις τρίχες των αγίων, αλλά και «πράγματα ελθόντα εις επαφήν μετά του σώματος».
Δεν πρόκειται άλλωστε για μια μεταγενέστερη επινόηση. Ήδη στην Αγία Γραφή διαβάζουμε ότι ακόμη και τα μαντήλια και οι ποδιές που είχαν αγγίξει το σώμα του Αποστόλου Πέτρου μεταφέρονταν στους ασθενείς και γίνονταν αφορμή θαυματουργικών ιάσεων (Πράξεις 19,11-12). Δεν ενεργούσε το ύφασμα, αλλά η Χάρη του Θεού που είχε συνδεθεί με τον άγιο άνθρωπο.
Το ίδιο ακριβώς συμβαίνει και με τη ζακέτα του Αγίου Παϊσίου.
Κανένας ορθόδοξος πιστός δεν πιστεύει ότι το ύφασμα είναι θεός. Κανένας δεν λατρεύει ένα ρούχο. Η τιμή δεν σταματά στο αντικείμενο. Διαβαίνει μέσα από αυτό προς το πρόσωπο του Αγίου και, τελικά, προς τον ίδιο τον Θεό που τον αγίασε.
Στην περίπτωση μάλιστα του Αγίου Παϊσίου υπάρχει και μία ακόμη ιδιαιτερότητα.
Το ιερό λείψανό του βρίσκεται στον τάφο της Ιεράς Μονής Αγίου Ιωάννου του Θεολόγου και δεν είναι εκτεθειμένο ώστε να μπορούν οι πιστοί να το ασπάζονται, όπως συμβαίνει με άλλους αγίους. Είναι λοιπόν απολύτως φυσικό οι άνθρωποι να στρέφονται στα προσωπικά του αντικείμενα, στα ενδύματά του ή σε άλλα κειμήλια που διασώζουν τη ζωντανή μνήμη της παρουσίας του. Τα ασπάζονται, συγκινούνται, θυμούνται τον άγιο, προσεύχονται και ζητούν τις πρεσβείες του. Αυτή είναι η ουσία της πράξεως. Όχι η λατρεία ενός ρούχου, αλλά η κοινωνία με ένα ζωντανό μέλος της Εκκλησίας που εξακολουθεί να μεσιτεύει ενώπιον του Θεού.
Ίσως όμως το βαθύτερο πρόβλημα να μην είναι θεολογικό αλλά γνωσιολογικό.
Ο σύγχρονος ορθολογισμός – και ιδιαίτερα εκείνος που συχνά εκφράζει η αριστερή διανόηση – θεωρεί πραγματικό μόνο ό,τι μπορεί να αναλυθεί με τους κανόνες της λογικής ή της επιστημονικής παρατήρησης. Η Ορθοδοξία, όμως, δεν είναι ιδεολογία ούτε φιλοσοφικό σύστημα. Είναι εμπειρία ζωής μέσα στην Εκκλησία. Η αλήθεια της δεν εξαντλείται σε λογικά σχήματα, αλλά βιώνεται μέσα στη Χάρη.
Γι' αυτό και πολλές φορές οι επικριτές της Εκκλησίας βλέπουν ειδωλολατρία εκεί όπου οι πιστοί βιώνουν σχέση. Βλέπουν αντικείμενα εκεί όπου η Εκκλησία βλέπει πρόσωπα. Βλέπουν ύλη εκεί όπου ο πιστός αναγνωρίζει τη θεία ενέργεια που διαπερνά ολόκληρη την κτίση.
Ο χριστιανισμός δεν περιφρόνησε ποτέ την ύλη. Αντίθετα, την αγίασε.
Ο ίδιος ο Θεός έγινε άνθρωπος, έλαβε σώμα, άγγιξε ανθρώπους, θεραπεύτηκε ο κόσμος με άγγιγμα, με νερό, με λάσπη, με άρτο και οίνο. Η Εκκλησία συνεχίζει αυτή τη σαρκωμένη πραγματικότητα με τα μυστήριά της, τις εικόνες, τα άγια λείψανα και τα ιερά κειμήλια.
Επομένως, πριν κάποιος χαρακτηρίσει «ειδωλολατρία» μια πράξη εκατομμυρίων ορθοδόξων χριστιανών επί δύο χιλιάδες χρόνια, ίσως θα ήταν φρόνιμο να προσπαθήσει πρώτα να κατανοήσει τι πραγματικά πιστεύει η Εκκλησία.
Διότι εκείνοι που προσκύνησαν τη ζακέτα του Αγίου Παϊσίου δεν προσκύνησαν ένα ύφασμα.
Τίμησαν έναν άγιο.
Και μέσω εκείνου, δόξασαν τον Θεό που «θαυμαστός εστιν εν τοις αγίοις Αυτού».

Γιατί στενάζει η κτίση;
Δύο ακόμη φονικοί σεισμοί μέσα σε λίγες ημέρες. Πριν από δύο εβδομάδες στις Φιλιππίνες. Χθες στη Βενεζουέλα. Ανάμεσά τους, τεράστιες δασικές πυρκαγιές, παρατεταμένοι καύσωνες, πρωτοφανείς πλημμύρες, ακραία καιρικά φαινόμενα που εμφανίζονται ολοένα συχνότερα σε κάθε γωνιά του πλανήτη.
Οι ειδήσεις διαδέχονται η μία την άλλη. Η ανθρωπότητα τις καταγράφει, τις μετρά, τις αναλύει και αναζητά τις επιστημονικές αιτίες τους. Και ορθώς το κάνει. Η επιστήμη έχει τον δικό της πολύτιμο ρόλο να ερευνά τους φυσικούς μηχανισμούς και να βοηθά στην πρόληψη και την αντιμετώπιση των συνεπειών τους.
Υπάρχει όμως και ένα βαθύτερο ερώτημα, στο οποίο η επιστήμη δεν μπορεί να απαντήσει. Γιατί ολόκληρη η δημιουργία μοιάζει να στενάζει;
Η Εκκλησία, εδώ και δύο χιλιάδες χρόνια, δίνει μια απάντηση που δεν αναιρεί την επιστημονική γνώση, αλλά φωτίζει την πνευματική διάσταση της πραγματικότητας.
Ο Απόστολος Παύλος γράφει: «Πᾶσα ἡ κτίσις συστενάζει καὶ συνωδίνει ἄχρι τοῦ νῦν.» (Ρωμ. 8,22) Τι σημαίνει αυτό;
Σημαίνει ότι ο κόσμος δεν βρίσκεται πλέον στην αρχική του αρμονία. Η δημιουργία δεν έγινε ελαττωματική από τον Δημιουργό της. Υποτάχθηκε όμως στη φθορά όταν ο άνθρωπος, που είχε τοποθετηθεί ως ιερέας και φύλακας της κτίσης, απομακρύνθηκε από τον Θεό.
Η αμαρτία δεν τραυμάτισε μόνο τον άνθρωπο. Τραυμάτισε ολόκληρη τη δημιουργία. Γι' αυτό και η φύση φέρει τα σημάδια της φθοράς. Δεν είναι ένοχη· είναι όμως συμμέτοχη στις συνέπειες της ανθρώπινης πτώσης.
Γι' αυτό ο Παύλος δεν λέει ότι η κτίση «καταστρέφεται», αλλά ότι «συνωδίνει». Η εικόνα που χρησιμοποιεί είναι συγκλονιστική.
Όπως μια μητέρα υποφέρει λίγο πριν γεννήσει, έτσι και η δημιουργία πονά, όχι επειδή πορεύεται προς το οριστικό τέλος της, αλλά επειδή περιμένει μια νέα γέννηση, μια νέα δημιουργία, την αποκατάσταση όλων.
Η Ορθόδοξη πίστη δεν βλέπει μόνο την καταστροφή. Βλέπει την ελπίδα. Δεν πιστεύει ότι η ιστορία του κόσμου θα κλείσει με την απόλυτη επικράτηση της φθοράς, αλλά με την ανακαίνιση της κτίσης, όταν ο άνθρωπος επανενωθεί πλήρως με τον Θεό και η ίδια η δημιουργία ελευθερωθεί «ἀπὸ τῆς δουλείας τῆς φθορᾶς».
Αυτό όμως δεν αφορά μόνο το τέλος της ιστορίας. Αρχίζει από σήμερα. Κάθε άνθρωπος που μετανοεί και επιστρέφει στον Θεό θεραπεύει πρώτα τη δική του ύπαρξη. Και καθώς ο άνθρωπος είναι το πρόσωπο που συνδέει την υλική και την πνευματική δημιουργία, η θεραπεία του γίνεται αρχή θεραπείας ολόκληρης της σχέσης του με τον κόσμο.
Γι' αυτό η Εκκλησία πάντοτε έβλεπε τον άγιο όχι μόνο ως θεραπευμένο άνθρωπο, αλλά και ως άνθρωπο που συμφιλιώνεται με όλη την κτίση. Δεν είναι τυχαίο ότι στους βίους των αγίων βλέπουμε ανθρώπους να ζουν ειρηνικά ακόμη και με τα άγρια ζώα, σαν να προγεύονται από τώρα τη χαμένη αρμονία του Παραδείσου.
Στη δική μας εποχή, ο σύγχρονος άνθρωπος αναζητεί σχεδόν αποκλειστικά τεχνικές λύσεις. Μιλά για την κλιματική αλλαγή, για την πράσινη μετάβαση, για νέες τεχνολογίες, για διεθνείς συμφωνίες, για οικονομικά μέτρα και περιβαλλοντικές πολιτικές. Όλα αυτά έχουν τη σημασία τους και μπορούν να συμβάλουν στην αντιμετώπιση συγκεκριμένων προβλημάτων.
Όμως η Εκκλησία υπενθυμίζει ότι η βαθύτερη οικολογική κρίση δεν είναι πρωτίστως τεχνολογική ούτε πολιτική. Είναι πνευματική. Η ρίζα της βρίσκεται στη διαταραγμένη σχέση του ανθρώπου με τον Δημιουργό του. Και όσο η ρίζα παραμένει άρρωστη, τα συμπτώματα θα επανεμφανίζονται με διαφορετικές μορφές.
Ίσως, λοιπόν, κάθε φορά που βλέπουμε τη γη να τρέμει, τα δάση να καίγονται, τις θάλασσες να φουσκώνουν και τα ακραία φαινόμενα να πολλαπλασιάζονται, αντί να αναρωτιόμαστε μόνο: «Τι συμβαίνει στη φύση;» να τολμήσουμε να θέσουμε και ένα δεύτερο, πιο δύσκολο ερώτημα: «Τι συμβαίνει στον άνθρωπο;»
Γιατί, όπως μας θυμίζει ο Απόστολος Παύλος, η κτίση εξακολουθεί να στενάζει. Και περιμένει, μαζί με εμάς, τη λύτρωσή της.

Από τα UFO στους «Άρχοντες»;
Η ελεγχόμενη αποκάλυψη, η νέα μυθολογία των εξωγήινων και τα ερωτήματα για την Ορθόδοξη θεολογία
Τις τελευταίες εβδομάδες αναζωπυρώθηκε διεθνώς η συζήτηση γύρω από τα UFO (ή UAP, όπως ονομάζονται πλέον επισήμως), με αφορμή την ταινία Disclosure Day («Ημέρα Αποκάλυψης») του Στίβεν Σπίλμπεργκ και τις παράλληλες συζητήσεις στις ΗΠΑ για τη δημοσιοποίηση κρατικών αρχείων σχετικά με ανεξήγητα εναέρια φαινόμενα.
Πολλοί ερευνητές φαινομένων UAP (Αγνώστου Ταυτότητας Ιπτάμενα Φαινόμενα) υποστηρίζουν ότι η κυβέρνηση των ΗΠΑ χρησιμοποιεί κορυφαίους δημιουργούς για να εκπαιδεύσει το κοινό. Σκοπός είναι να μειωθεί ο μαζικός πανικός όταν γίνει η πραγματική αποκάλυψη
Ο σκηνοθέτης δεν επιλέχθηκε τυχαία για αυτές τις φήμες. Έχει ιστορικό 40+ ετών με ταινίες όπως οι «Στενές Επαφές Τρίτου Τύπου» και το «Ε.Τ.», ενώ ο ίδιος έχει δηλώσει δημόσια σε συνεντεύξεις του ότι πιστεύει πως «η επαφή με εξωγήινους θα γίνει στη ζωή μας»
Παράλληλα, σε ιστοσελίδες, φόρουμ και μέσα κοινωνικής δικτύωσης κυκλοφορεί ευρύτατα η θεωρία του λεγόμενου soft disclosure («ελεγχόμενη αποκάλυψη»). Σύμφωνα με αυτήν, οι κυβερνήσεις και ιδιαίτερα οι αμερικανικές υπηρεσίες πληροφοριών προετοιμάζουν σταδιακά την ανθρωπότητα για μια μελλοντική ανακοίνωση περί ύπαρξης μη ανθρώπινης νοημοσύνης.
Η ταινία βγαίνει σε μια περίοδο (2025-2026) γεμάτη από επίσημες ακροάσεις στο αμερικανικό Κογκρέσο, διαρροές βίντεο από το Πεντάγωνο και αναφορές πληροφοριοδοτών (whistleblowers) για μυστικά προγράμματα ανάκτησης εξωγήινης τεχνολογίας
Υπάρχει πράγματι «ελεγχόμενη αποκάλυψη»;
Ανεξάρτητα από τις υπερβολές που συχνά συνοδεύουν τέτοιες θεωρίες, είναι γεγονός ότι στις ΗΠΑ τα τελευταία χρόνια υπάρχει μια σταδιακή διαδικασία αποχαρακτηρισμού εγγράφων και δημοσιοποίησης πληροφοριών σχετικών με τα UAP. Στις δημοσιογραφικές αναφορές, γίνεται λόγος για ένα σύστημα σταδιακής δημοσιοποίησης αρχείων, με διαδοχικές «δόσεις» εγγράφων ώστε να ελέγχεται η δημόσια αντίδραση και να προστατεύονται στρατιωτικά μυστικά.
Το πιο απτό παράδειγμα «ελεγχόμενης απελευθέρωσης» ξεκίνησε πρόσφατα. Τον Φεβρουάριο του 2026, εκδόθηκε επίσημη προεδρική οδηγία που ανάγκασε το Πεντάγωνο και τις υπηρεσίες πληροφοριών να ξεκινήσουν μια κυλιόμενη διαδικασία αποχαρακτηρισμού.
Το Σύστημα PURSUE: Ιδρύθηκε το Presidential Unsealing and Reporting System for UAP Encounters (PURSUE), μια επίσημη κυβερνητική πλατφόρμα συλλογής και δημοσιοποίησης αρχείων UFO/UAP.
Σταδιακές Δόσεις (Tranches): Αντί να δοθούν όλα τα έγγραφα μαζί (κάτι που θα προκαλούσε χάος), η κυβέρνηση απελευθερώνει το υλικό σε προγραμματισμένες δόσεις.
Η 1η δόση βγήκε στις 8 Μαΐου 2026. Η 2η δόση βγήκε στις 22 Μαΐου 2026. Η 3η δόση (με 53 έγγραφα από CIA, FBI, NASA) δημοσιεύθηκε στις 12 Ιουνίου 2026 — συμπίπτοντας τυχαία ή σκόπιμα με την πρεμιέρα της ταινίας του Σπίλμπεργκ!
Το κρίσιμο σημείο είναι ότι οι επίσημες αμερικανικές αρχές δεν έχουν αναγνωρίσει την ύπαρξη εξωγήινου πολιτισμού. Αναγνωρίζουν μόνο ότι υπάρχουν περιστατικά τα οποία παραμένουν ανεξήγητα.
Ωστόσο, η ίδια η σταδιακή δημοσιοποίηση υλικού έχει ενισχύσει την πεποίθηση πολλών ότι βρισκόμαστε μπροστά σε μια διαδικασία προετοιμασίας της κοινής γνώμης.
Γιατί δίνονται οι πληροφορίες «με το σταγονόμετρο»;
Οι υποστηρικτές της θεωρίας αυτής προβάλλουν τρεις βασικές εξηγήσεις:
Ακόμη και αν κάποιος απορρίπτει τις θεωρίες συνωμοσίας, είναι γεγονός ότι τα κράτη ιστορικά διαχειρίζονται ευαίσθητες πληροφορίες σταδιακά και όχι με απότομο τρόπο. Αυτό όμως δεν αποδεικνύει από μόνο του την ύπαρξη εξωγήινων.
Οι συνέπειες μιας πιθανής επιβεβαίωσης
Αν κάποτε αποδεικνυόταν πέραν πάσης αμφιβολίας η ύπαρξη νοήμονος εξωγήινης ζωής, οι επιπτώσεις θα ήταν τεράστιες.
Θα επηρέαζαν τη φιλοσοφία, τη θρησκεία, την επιστήμη, τη γεωπολιτική, την οικονομία, ακόμη και την ίδια την ανθρώπινη αυτοσυνειδησία.
Η ανθρωπότητα θα έπρεπε να επαναπροσδιορίσει τη θέση της μέσα στο σύμπαν.
Όμως η ύπαρξη ενός τέτοιου ενδεχομένου δεν σημαίνει ότι όλες οι ερμηνείες που κυκλοφορούν είναι εξίσου αξιόπιστες.
Τι λέει η Αγία Γραφή;
Ενδιαφέρον παρουσιάζει το γεγονός ότι η Αγία Γραφή δεν δηλώνει πουθενά ότι ο Θεός δημιούργησε ζωή αποκλειστικά στη Γη. Η βιβλική αφήγηση επικεντρώνεται στη σωτηρία του ανθρώπου και όχι στην περιγραφή του συνόλου του σύμπαντος.
Αυτό σημαίνει ότι η ανακάλυψη άλλων μορφών ζωής δεν θα αναιρούσε αυτομάτως τη χριστιανική πίστη.
Ο Μέγας Βασίλειος (4ος αιώνας), στο έργο του «Εξαήμερος» (ομιλίες για τη Δημιουργία), αναφέρει ότι ο Μωυσής δεν μίλησε για τα πάντα στο σύμπαν, αλλά μόνο για όσα αφορούσαν άμεσα την παιδαγωγία του ανθρώπου στη Γη.
Το πραγματικά δύσκολο θεολογικό ερώτημα θα ήταν άλλο: Πώς σχετίζεται η μοναδική Ενανθρώπηση του Χριστού με τυχόν άλλες έλλογες υπάρξεις;
Η θέση των Ρωμαιοκαθολικών
Η Ρωμαιοκαθολική «Εκκλησία» έχει ήδη τοποθετηθεί δημόσια.
Κορυφαίοι αστρονόμοι του Βατικανού έχουν δηλώσει ότι η πιθανή ύπαρξη εξωγήινων δεν αντιφάσκει προς την πίστη στον Θεό. Μάλιστα έχει διατυπωθεί η άποψη ότι οι εξωγήινοι θα μπορούσαν να θεωρηθούν «αδέλφια μας στη Δημιουργία». Λένε ότι, όπως υπάρχουν πολλαπλά πλάσματα στη Γη, έτσι μπορεί να υπάρχουν και άλλα νοήμονα όντα στο σύμπαν, δημιουργημένα από τον Θεό. Το να αρνούμαστε την ύπαρξή τους, σύμφωνα με το Βατικανό, σημαίνει ότι «βάζουμε όρια στη δημιουργική ελευθερία του Θεού».
Ορισμένοι καθολικοί θεολόγοι προχώρησαν ακόμη περισσότερο, υποθέτοντας ότι άλλοι πολιτισμοί ίσως να μην έχουν γνωρίσει την πτώση και το προπατορικό αμάρτημα όπως η ανθρωπότητα.
Το Βατικανό δεν έμεινε στα λόγια. Η Ποντιφική Ακαδημία Επιστημών έχει διοργανώσει επίσημα συνέδρια αστροβιολογίας. Εκεί, καθολικοί ηγέτες και κορυφαίοι άθεοι επιστήμονες συζήτησαν ανοιχτά τις πιθανότητες εντοπισμού εξωγήινης ζωής και τις κοινωνικές της προεκτάσεις.
Η επίσημη λοιπόν θέση της Καθολικής Εκκλησίας είναι ότι η ανακάλυψη εξωγήινων είναι καθαρά επιστημονικό ζήτημα και όχι θεολογικό. Αν η επιστήμη τους βρει, οι Καθολικοί είναι απόλυτα έτοιμοι να τους καλωσορίσουν ως μέρος της θείας Δημιουργίας.
Η Ορθόδοξη προσέγγιση
Στην Ορθόδοξη Εκκλησία δεν υπάρχει επίσημη συνοδική θέση για την εξωγήινη ζωή.
Υπάρχουν όμως δύο βασικές γραμμές σκέψης.
Α.- Η πρώτη, θεολογική, υπογραμμίζει ότι ο Χριστός είναι το κέντρο ολόκληρης της δημιουργίας και ότι η Ενανθρώπησή Του έχει καθολική σημασία για όλη την κτίση.
Αντίθετα με τους Καθολικούς, που αναρωτιούνται αν ο Χριστός θα έπρεπε να ενσαρκωθεί ξανά σε άλλους πλανήτες, η Ορθόδοξη θεολογία βασίζεται στην παλαιότερη πατερική παράδοση (όπως του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή) και στη σύγχρονη ανάλυση. Ο Χριστός είναι το κέντρο των πάντων. Όλο το σύμπαν, με τα δισεκατομμύρια των γαλαξιών, δημιουργήθηκε μέσω του Χριστού και για τον Χριστό. Μία Σάρκωση έλαβε χώρα για όλη την Κτίση. Αν υπάρχουν έλλογα όντα σε άλλους πλανήτες, ο Χριστός παραμένει η αιτία και ο σκοπός της ύπαρξής τους. Η ενανθρώπησή Του στη Γη δεν ήταν απλώς ένα τοπικό γεγονός, αλλά ένα γεγονός ανακεφαλαιώσεως[1] και αγιασμού ολόκληρης της κτίσεως.
Η προσέγγιση του π. Ιωάννη Ρωμανίδη
Ένας από τους πιο βαθυστόχαστους σύγχρονους Ορθόδοξους θεολόγους, ο δογματολόγος π. Ιωάννης Ρωμανίδης[2], είχε αναλύσει το θέμα με πολύ προοδευτικό τρόπο. Καμία δογματική δυσκολία δεν υπάρχει. Είχε τονίσει ότι η Ορθοδοξία δεν φοβάται την ανακάλυψη ζωής σε άλλους πλανήτες. Στηριζόμενος στη θεωρία της Δόξας είπε: Για τους Ορθοδόξους, αν βρεθούν ανώτερα όντα, το ερώτημα θα είναι απλώς το «πόσο πιο ανεπτυγμένα είναι αυτά τα όντα στην αγάπη και στην εμπειρία της θείας δόξας». Το γεγονός ότι ένας πολιτισμός δεν έμαθε ποτέ για την Αγία Γραφή δεν σημαίνει ότι είναι καταδικασμένος, καθώς η Χάρη του Θεού ενεργεί παντού.
Β.- Η δεύτερη, ποιμαντική και ασκητική, αντιμετωπίζει με ιδιαίτερη επιφύλαξη τη σύγχρονη ουφολογία[3], θεωρώντας ότι πολλές εμπειρίες που παρουσιάζονται ως επαφές με «εξωγήινους» ενδέχεται να ανήκουν στον χώρο της πνευματικής πλάνης.
Γι' αυτό και αρκετοί σύγχρονοι Ορθόδοξοι συγγραφείς, γέροντες και θεολόγοι καλούν σε διάκριση και όχι σε άκριτο ενθουσιασμό.
Δαιμονικές πλάνες: Στην ορθόδοξη ασκητική παράδοση (π.χ. Άγιος Πορφύριος, Άγιος Σεραφείμ Ρόουζ), υπάρχει η προειδοποίηση ότι πολλές «θεάσεις» UFO ή επαφές με «εξωγήινους» μπορεί να είναι στην πραγματικότητα δαιμονικές οπτασίες[4] (ψευδαισθήσεις) που σκοπό έχουν να παραπλανήσουν τον άνθρωπο και να τον απομακρύνουν από τον Θεό.
Η Μαρτυρία του Αγίου Πορφυρίου του Καυσοκαλυβίτη
Ο Άγιος Πορφύριος εξέφρασε τη θέση του σε προσωπική συνομιλία που καταγράφηκε από πνευματικά του τέκνα. Το περιστατικό συνέβη όταν ένας δάσκαλος κατηχητικού τον επισκέφθηκε, καθώς τα παιδιά τον ρωτούσαν έντονα για ένα UFO που φέρεται να είχε εμφανιστεί εκείνες τις ημέρες στις ειδήσεις. Η καταγραφή βρίσκεται στο βιβλίο «Ανθολόγιο Συμβουλών Αγίου Πορφυρίου» (εκδόσεις Ι. Μονής Μεταμορφώσεως του Σωτήρος, Μήλεσι). Τα Λόγια του Αγίου: «Ακούστε, παιδί μου. Δεν υπάρχουν εξωγήινοι. Αυτά όλα είναι φαντασίες των δαιμόνων. Οι δαίμονες παίρνουν διάφορες μορφές, ακόμα και ιπτάμενων δίσκων ή παράξενων όντων, για να τρομάξουν τους ανθρώπους, να τους αποπροσανατολίσουν και να τους κάνουν να χάσουν την πίστη τους στον Θεό. Να πεις στα παιδιά ότι ο Θεός έπλασε τον άνθρωπο στη Γη και όλο το σύμπαν για χάρη του, και ότι αυτά τα φαινόμενα είναι ενέργειες του πονηρού που εκμεταλλεύεται την ανθρώπινη περιέργεια».
Η Συστηματική Μελέτη του π. Σεραφείμ Ρόουζ
Ο π. Σεραφείμ Ρόουζ ήταν ο πρώτος Ορθόδοξος θεολόγος που έκανε μια πλήρη, επιστημονική και πατερική ανάλυση του φαινομένου των UFO, συγκρίνοντας τις σύγχρονες αναφορές απαγωγών με τα αρχαία χρονικά των Αγίων ( «Η Ορθοδοξία και η Θρησκεία του Μέλλοντος», στο Κεφάλαιο 6 με τίτλο «Σημεία εξ Ουρανού: Μια Ορθόδοξη Χριστιανική Κατανόηση των UFO».) Στο βιβλίο του, ο π. Σεραφείμ παραθέτει εκθέσεις από κορυφαίους κοσμικούς ερευνητές της εποχής του (όπως ο Jacques Vallée και ο J. Allen Hynek), οι οποίοι κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι τα UFO συμπεριφέρονται σαν «ψυχικά φαινόμενα». Στη συνέχεια, ο π. Σεραφείμ αποδεικνύει τη δαιμονική τους φύση μέσω των εξής σημείων: α) Σωματική Υλοποίηση και Άυλη Φύση: Σημειώνει ότι τα UFO αλλάζουν σχήμα, περνούν μέσα από βουνά, εμφανίζονται και εξαφανίζονται ακαριαία. Αυτό, όπως εξηγεί, ταυτίζεται με την ικανότητα των «εναέριων πνευμάτων» (πεπτωκότων αγγέλων) στην Ορθόδοξη ασκητική παράδοση να πυκνώνουν την ύλη και να δημιουργούν ψευδαισθήσεις (φαινόμενα «υποβολής» ή «τάλκη»). β) Τα Συμπτώματα των «Απαχθέντων»: Αναλύει ότι οι άνθρωποι που ισχυρίζονται ότι ήρθαν σε επαφή με εξωγήινους εμφανίζουν ακριβώς τα ίδια συμπτώματα με όσους υπέστησαν δαιμονική προσβολή στο παρελθόν: παράλυση ύπνου, έντονο τρόμο, απώλεια χρόνου, αυτόματη γραφή (mediumship) και πνευματική σύγχυση. γ) Το «Νέο Ευαγγέλιο»: Ο π. Σεραφείμ υπογραμμίζει ότι οι «εξωγήινοι» σχεδόν πάντα δίνουν στους ανθρώπους μηνύματα που λένε ότι «οι θρησκείες της Γης είναι ξεπερασμένες» και ότι «εμείς είμαστε οι δημιουργοί και οι σωτήρες σας». Αυτό, κατά τον ίδιο, αποτελεί το απόλυτο τεκμήριο της δαιμονικής απάτης, με σκοπό την προετοιμασία της ανθρωπότητας για την αποδοχή του Αντιχρίστου.
Γ.- Η «Νέα Εποχή»: Η Εκκλησία βλέπει με καχυποψία τη βιομηχανία των UFO, θεωρώντας ότι προσπαθεί να αντικαταστήσει την πίστη στον Θεό με την πίστη σε «ανώτερους διαστημικούς σωτήρες».[5]
Από τους εξωγήινους στους «Άρχοντες»
Το πιο ενδιαφέρον ίσως στοιχείο της σύγχρονης UFO κουλτούρας είναι ότι απομακρύνεται σταδιακά από την εικόνα των «διαστημικών επισκεπτών» που έρχονται από άλλους πλανήτες.
Στη θέση της εμφανίζεται ολοένα περισσότερο η λεγόμενη «διαστατική υπόθεση».
Σύμφωνα με αυτήν, τα φαινόμενα δεν προέρχονται από μακρινούς γαλαξίες αλλά από άλλες διαστάσεις της πραγματικότητας.
Για να στηρίξουν αυτή την ιδέα, πολλοί ερευνητές στρέφονται σε απόκρυφα και γνωστικά κείμενα της αρχαιότητας.
Τα απόκρυφα κείμενα και οι «Φύλακες»
Κείμενα όπως το Βιβλίο του Ενώχ, η Ανάληψη του Ησαΐα, το Απόκρυφο του Ιωάννη και άλλα γνωστικά συγγράμματα περιγράφουν πολυεπίπεδους ουρανούς, πνευματικές οντότητες, «Φύλακες», «Άρχοντες» και σύνθετες κοσμολογίες.
Ακριβώς επειδή αυτά τα κείμενα περιέχουν τέτοιες ιδέες, πολλοί σύγχρονοι ουφολόγοι τα χρησιμοποιούν ως υποτιθέμενα ιστορικά προηγούμενα των σημερινών αναφορών για UFO.
Ωστόσο, η Εκκλησία απέρριψε τα περισσότερα από αυτά τα κείμενα διότι περιείχαν δογματικές αντιλήψεις ασυμβίβαστες με τη χριστιανική πίστη, όπως ο δυισμός και η υποτίμηση της δημιουργίας.
Η νέα μυθολογία της εποχής μας
Ίσως το σημαντικότερο συμπέρασμα δεν αφορά τα UFO αλλά τον ίδιο τον σύγχρονο άνθρωπο. Σε μια εποχή όπου η πίστη στον Θεό υποχωρεί, πολλοί, μέσα στη σύγχυσή τους, αναζητούν νέες μεταφυσικές αφηγήσεις.
Η σύγχρονη ουφολογία δεν εμφανίζεται σε πνευματικό κενό. Σε μια εποχή που μεγάλα τμήματα της ανθρωπότητας απομακρύνονται από την πίστη στον Θεό και την εκκλησιαστική παράδοση, παρατηρείται συχνά η αναζήτηση εναλλακτικών ερμηνειών του υπερβατικού. Εκεί όπου η χριστιανική παράδοση μιλά για τον Θεό, τους αγγέλους, τους δαίμονες και την πνευματική πραγματικότητα, εμφανίζονται σήμερα θεωρίες περί εξωγήινων πολιτισμών, διαστατικών όντων και αόρατων δυνάμεων που καθοδηγούν την ιστορία. Για την Ορθόδοξη Εκκλησία, το ερώτημα δεν είναι αν υπάρχει αόρατος πνευματικός κόσμος. Αυτό αποτελεί δεδομένη αλήθεια της πίστεως. Το κρίσιμο ερώτημα είναι η διάκριση των πνευμάτων: ποια είναι η προέλευση κάθε φαινομένου, ποια αλήθεια αποκαλύπτει και σε ποια κατεύθυνση οδηγεί τον άνθρωπο. Διότι δεν είναι κάθε υπερφυσική εμπειρία φωτισμός, ούτε κάθε άγνωστο φαινόμενο απόδειξη ανώτερης γνώσης.
Ίσως το βαθύτερο ερώτημα δεν είναι αν υπάρχουν εξωγήινοι. Το ερώτημα είναι γιατί η σύγχρονη Δύση, αφού απέρριψε τον Θεό, τους αγγέλους και τη χριστιανική κοσμοθεώρηση, φαίνεται πρόθυμη να πιστέψει σχεδόν ο,τιδήποτε άλλο. Πολλές από τις σημερινές αφηγήσεις περί «ανώτερων όντων», «διαστατικών επισκεπτών» και «κοσμικών σωτήρων» θυμίζουν συχνά παλαιές αποκρυφιστικές και γνωστικές αντιλήψεις με νέο λεξιλόγιο και επιστημονικοφανή περιβολή. Η Ορθόδοξη παράδοση δεν αρνείται την ύπαρξη αοράτων πνευματικών δυνάμεων. Αντίθετα, προειδοποιεί ότι ο άνθρωπος που χάνει το κριτήριο της αλήθειας μπορεί εύκολα να εκλάβει ως φως εκείνο που δεν είναι φως και ως αποκάλυψη εκείνο που είναι πλάνη. Γι' αυτό η στάση της Εκκλησίας δεν είναι ούτε ο φόβος ούτε ο ενθουσιασμός, αλλά η διάκριση.
Η σοβαρή επιστημονική έρευνα για τα ανεξήγητα φαινόμενα είναι θεμιτή και αναγκαία.
Η άκριτη αποδοχή κάθε θεωρίας όμως δεν είναι.
Ο χριστιανός δεν καλείται ούτε να φοβάται ούτε να ενθουσιάζεται εύκολα. Καλείται να διακρίνει.
[1] «ἀνακεφαλαιώσασθαι τὰ πάντα ἐν τῷ Χριστῷ, τὰ ἐπὶ τοῖς οὐρανοῖς καὶ τὰ ἐπὶ τῆς γῆς» (Εφ. 1,10).
[2] https://www.johnsanidopoulos.com/2009/11/fr-john-romanides-on-extraterrestrial.html
[3] https://www.impantokratoros.gr/D10CC993.el.aspx
[4] https://www.sostis.gr/blog/item/5319-eksogiinoi-ufo-daimonika
[5] https://www.pemptousia.gr/2023/01/nea-epochi-ke-exogiini-ufo/

ΨΥΧΟΣΑΒΒΑΤΟ ΣΤΟ ΔΟΥΣΙΚΟ: ΕΚΕΙ ΠΟΥ Ο ΧΡΟΝΟΣ ΑΓΓΙΖΕΙ ΤΗΝ ΑΙΩΝΙΟΤΗΤΑ
Υπάρχουν κάποιες νύχτες που μοιάζουν να μην ανήκουν ολοκληρωτικά σε αυτόν τον κόσμο.
Νύχτες που ο άνθρωπος, έστω για λίγες ώρες, αφήνει πίσω του τον θόρυβο της καθημερινότητας, τους λογαριασμούς, τις αγωνίες, τις ειδήσεις, τις μικρές και μεγάλες συγκρούσεις της ζωής, και στρέφει το βλέμμα του προς κάτι βαθύτερο. Προς εκείνο το μεγάλο μυστήριο που συνοδεύει τον άνθρωπο από τότε που πρωτοστάθηκε πάνω στη γη: το ερώτημα αν η αγάπη, η μνήμη και η ύπαρξη τελειώνουν πράγματι με τον θάνατο.
Σήμερα είναι Ψυχοσάββατο.
Για τους πιστούς της Εκκλησίας είναι ημέρα αφιερωμένη στις ψυχές των κεκοιμημένων. Ημέρα μνήμης, προσευχής και αγάπης. Όμως, ακόμη και για εκείνους που αμφιβάλλουν ή αναζητούν, η ημέρα αυτή κρύβει μια βαθιά ανθρώπινη αλήθεια: ότι οι άνθρωποι που αγαπήσαμε δεν παύουν να κατοικούν μέσα μας. Η μνήμη τους εξακολουθεί να επηρεάζει τις σκέψεις μας, τις επιλογές μας, ακόμη και τον τρόπο που βλέπουμε τον κόσμο.
Χθες το βράδυ βρέθηκα στην αγρυπνία της Ιεράς Μονής Αγίου Βησσαρίωνος Δουσίκου, κοντά στην Πύλη Τρικάλων.
Όποιος έχει βρεθεί έστω μία φορά εκεί, γνωρίζει ότι δεν πρόκειται απλώς για έναν ιστορικό ή θρησκευτικό χώρο. Είναι ένας τόπος που σε υποχρεώνει σχεδόν να σωπάσεις. Το αρχαίο Καθολικό της Μονής, οι τοιχογραφίες των μεγάλων μαστόρων της Κρητικής Σχολής, οι φορητές εικόνες, τα ιερά κειμήλια, η ευωδιά της τιμίας κάρας του Αγίου Βησσαρίωνος, το φως των καντηλιών που τρεμοπαίζει μέσα στο σκοτάδι, δημιουργούν μια ατμόσφαιρα που δύσκολα περιγράφεται με λέξεις.
Οι φωτογραφίες που συνοδεύουν αυτές τις γραμμές ίσως δίνουν μια μικρή μόνο ιδέα. Το ημίφως, οι σκιές, οι χρυσές ανταύγειες των εικόνων, οι λειτουργοί μπροστά στην Ωραία Πύλη. Όλα μοιάζουν σαν να ανήκουν σε μια άλλη διάσταση του χρόνου.
Λειτουργοί της αγρυπνίας ήταν ο σεβαστός Γέρων Βησσαρίων, καθηγούμενος της Μονής, ενώ προΐστατο ο Σεβασμιώτατος Επίσκοπος Αυλώνος κ. Χριστόδουλος, απλός, λιτός και σεβάσμιος, με εκείνη τη γαλήνη που θυμίζει τους παλαιούς αββάδες των ερήμων.

Ο ναός γέμισε γρήγορα. Μόνο άνδρες, καθώς το μοναστήρι παραμένει άβατο, σύμφωνα με την εντολή του Αγίου κτίτορά του.
Άφθονα τα κόλλυβα.
Αμέτρητα τα ονόματα.
Χιλιάδες οι ψυχές που πέρασαν από τα χείλη των ιερέων και από τις καρδιές των προσκυνητών.
Και κάπου εκεί, μέσα στις πολλές ώρες της ακολουθίας, γεννήθηκε μέσα μου μια αίσθηση που δύσκολα περιγράφεται. Δεν ξέρω αν θα την ονόμαζα βεβαιότητα. Ίσως περισσότερο εμπειρία.
Ένιωθα ότι οι ζωντανοί και οι κεκοιμημένοι δεν ήμασταν δύο διαφορετικοί κόσμοι.
Ότι αποτελούσαμε μία κοινότητα.
Μία μεγάλη οικογένεια.
Οι παρόντες και οι απόντες.
Οι ορατοί και οι αόρατοι.
Ενωμένοι μέσα στη μνήμη, στην αγάπη και στην προσευχή.
Η σκέψη μου περιπλανήθηκε τότε σε όλους τους ανθρώπους που έφυγαν.
Πρώτα στον Βασίλη μας.
Ύστερα στους γονείς, στους συγγενείς, στους φίλους, στους γνωστούς.
Και μετά άρχισα να γυρίζω νοερά στα σπίτια του χωριού όπου γεννήθηκα. Σαν να περπατούσα ξανά τους δρόμους του. Θυμόμουν πρόσωπα. Άλλοτε ολόκληρα ονόματα, άλλοτε μόνο επώνυμα, άλλοτε μονάχα ένα βλέμμα ή ένα χαμόγελο. Και τους μνημόνευα έναν-έναν.
Όταν η μνήμη μου αδυνατούσε να συμπληρώσει τα στοιχεία, εμπιστευόμουν την πανσοφία του Θεού.
Εκείνος γνωρίζει τα ονόματα όλων.
Εκείνος δεν ξεχνά κανέναν.
Και τότε κατάλαβα κάτι που ίσως έχει σημασία για όλους μας.
Ανεξάρτητα από το πώς αντιλαμβάνεται κανείς το μυστήριο του θανάτου, η λήθη είναι πάντοτε μια δεύτερη απώλεια.
Η μνήμη είναι πράξη αγάπης.
Και η προσευχή, για όσους πιστεύουν, είναι η υψηλότερη μορφή μνήμης.
Γι’ αυτό, σήμερα, θα ήθελα να παρακαλέσω όλους όσοι διαβάζουν αυτές τις γραμμές:
Μην ξεχνάτε τους ανθρώπους σας.
Ανάψτε ένα κερί.
Πείτε ένα όνομα.
Κάντε μια μικρή προσευχή.
Θυμηθείτε έναν πατέρα, μια μητέρα, έναν αδελφό, έναν φίλο, έναν γείτονα που έφυγε.
Ακόμη κι αν δεν είστε βέβαιοι τι υπάρχει πέρα από τον ορίζοντα αυτής της ζωής, η αγάπη δεν χάνεται ποτέ όταν γίνεται μνήμη.
Και αν η Εκκλησία έχει δίκιο — όπως πιστεύω βαθιά — τότε οι ψυχές περιμένουν αυτή τη μνήμη όπως ένα διψασμένο παιδί περιμένει ένα ποτήρι δροσερό νερό.
Ένα μικρό «αναψυκτικό».
Ένα γλυκό.
Ένα σημάδι ότι δεν τις ξεχάσαμε.
Αιωνία τους η μνήμη. 🙏🏻

Ηλεκτρονικό Ταχυδρομείο: info@iepomenimera.gr